10e dimanche après la Pentecôte

Dom Guéranger ~ Année Liturgique
Dixième dimanche après la Pentecôte

La ruine de Jérusalem a clos le cycle prophétique dans sa partie consacrée aux institutions et à l’histoire du temps des figures. L’autel du vrai Dieu, fixé par Salomon sur la cime de Moriah, était pour le monde ancien le titre authentique de la véritable religion sous la loi de l’attente. Même après la promulgation du Testament nouveau, l’existence permanente de cet autel, reconnu comme seul légitime autrefois par le Très-Haut (Deut. 12, 13-14), pouvait jusqu’à un certain point couvrir encore les partisans attardés de l’ancien ordre de choses. Après sa destruction définitive, aucune excuse n’existe plus ; les plus aveugles sont bien obligés de reconnaître l’abrogation complète d’une religion réduite par le Seigneur à l’impossibilité d’offrir jamais des sacrifices qui faisaient son essence.

Les ménagements que la délicatesse de l’Église gardait jusqu’ici pour la synagogue expirante n’ont plus de raison davantage. C’est dans la pleine liberté de ses allures de reine et d’épouse qu’elle va continuer d’aller aux nations, pour dompter par la puissance de l’Esprit leurs instincts farouches, les unifier en Jésus-Christ, et les établir par la foi dans la possession substantielle, quoique non visible encore (Héb. 11, 1), des éternelles réalités qu’annonçait la loi des figures.

Le Sacrifice nouveau, qui n’est autre que celui de la croix et de l’éternité, apparaît toujours plus comme l’unique centre où sa vie est fixée en Dieu avec le Christ son Époux (Col. 3, 3), et d’où dérive l’activité qu’elle déploie pour convertir et sanctifier les hommes des générations successives. L’Église, de plus en plus féconde, demeure plus que jamais stabilisée dans la vie d’union qui lui vaut cette fécondité merveilleuse.

On ne doit donc pas s’étonner si la sainte Liturgie, qui est l’expression de la vie intime de l’Épouse, reflète maintenant mieux que jamais cette stabilité de l’union divine. Toute gradation disparaît, quant aux formules préparatoires du Sacrifice, dans la série des semaines qui vont suivre. Dans les lectures elles-mêmes de l’Office de la nuit, à partir du mois d’août, les livres historiques ont fait, ou vont faire place aux enseignements de la divine Sagesse, qui seront suivis bientôt des livres de Job, Tobie, Judith, Esther, sans autre lien entre eux que celui de la sainteté en précepte ou en acte. Les rapprochements qu’on remarquait encore jusqu’ici entre ces lectures et la composition des messes du Temps après la Pentecôte, ne sont plus autrement saisissables.

Nous devrons donc nous renfermer désormais, pour chaque Dimanche, dans le commentaire de l’Épître et de l’Évangile, laissant comme l’Église à l’Esprit divin le soin de faire lever et se développer, selon qu’il voudra en chacun (1 Cor. 12, 11), la doctrine qu’elle sèmera de concert avec lui d’une façon si variée. C’est l’avis même qui ressort de l’Épître du jour.

Le grand événement qui devait marquer la consommation des prophéties en renversant les barrières judaïques, vient d’affirmer d’une façon éclatante l’universalité du règne de l’Esprit sanctificateur ; depuis la glorieuse Pentecôte, en effet, il a conquis la terre (Sap. 1, 7) ; et l’Église, en s’inquiétant peu désormais de suivre un ordre logique dans les enseignements de sa Liturgie, fait profession de se confier moins, pour la réforme des âmes, à une méthode quelconque, qu’à la vertu réunie du Sacrifice et de la parole sainte, mise en œuvre divinement par la spontanéité de cet Esprit d’amour (s. Jean 3, 8).

Ce dimanche peut être déjà le deuxième de la série dominicale qui autrefois prenait son point de départ à la fête de saint Laurent, et tirait son nom (post Sancti Laurentii) de la solennité du grand diacre martyr. On le nomme aussi le Dimanche de l’humilité ou du Pharisien et du Publicain, à cause de l’Évangile du jour. Les Grecs le comptent pour le dixième de saint Matthieu ; ils y lisent l’épisode du Lunatique, rapporté au chapitre 17 de cet Évangéliste.

À la Messe

L ‘humble et suppliante confiance que l’Église met dans le secours de son Époux, la préservera toujours des abaissements qui ont châtié la jalousie persécutrice et l’orgueil de la synagogue. Elle exhorte ses fils à l’imiter dans leurs sollicitudes, et ne cesse de faire monter vers le ciel les accents de sa prière.

Introït

Lorsque je criais au Seigneur, il a exaucé ma voix et m’a délivré de ceux qui s’approchent de moi en ennemis ; il les a humiliés celui qui est avant les siècles et demeure éternellement. Jetez vos sollicitudes dans le Seigneur, et lui‑même vous nourrira. Ps. O Dieu, exaucez ma prière et ne méprisez pas mes supplications : regardez-moi favorable­ment, exaucez-moi. Gloire au Père. Lorsque je criais.

Toujours sous l’émotion des justices éclatantes exercées contre le peuple juif, la Mère commune rappelle à Dieu que les merveilles de la miséricorde et de la grâce font ressortir encore plus sa toute‑puissance ; elle demande, dans la Collecte, une effusion abondante de cette grâce sur l’assemblée chrétienne. Mais quelle grandeur n’a pas, quelle sublimité ne présentait pas autrefois surtout que le rapprochement était plus immédiat, l’attitude de l’Église, lorsqu’en réponse au récit que lui fait son Époux de la plus effroyable vengeance que la juste colère de son Père ait jamais exercée, vraiment épouse et mère, elle ose, elle, débuter par ces mots : Dieu qui manifestez votre toute-puissance surtout dans le pardon et la miséricorde !

Collecte

O Dieu qui manifestez votre toute-puissance surtout dans le pardon et la miséricorde, multipliez sur nous vos grâces, afin que, courant par elles à la béatitude que vous avez promise, nous devenions participants des biens célestes. Par Jésus‑Christ notre Seigneur.

Épître
Lecture de l’Épître du bienheureux Paul, Apôtre, aux Corinthiens. 1, Chap. 12.

Mes Frères, vous savez que lorsque vous étiez païens, vous alliez comme on vous menait aux idoles muettes. Je vous déclare donc que nul homme, parlant par l’Esprit de Dieu, ne dit anathème à Jésus ; et que nul ne peut dire : Seigneur Jésus, sinon par l’Esprit-Saint. Il y a diversité de grâces, mais un même Esprit. Il y a diversité de ministères, mais un même Seigneur. Il y a diversité d’opérations, mais un même Dieu qui opère tout en tous. Or les manifestations de l’Esprit sont données à chacun pour l’utilité commune. Car à l’un est donnée par l’Esprit la parole de la sagesse, à l’autre celle de la science selon le même Esprit ; l’un reçoit du même Esprit la foi, l’autre la grâce de guérir les maladies dans cet unique Esprit ; un autre le don des miracles, un autre celui de prophétie, un autre le discernement des esprits, un autre le don de parler diverses langues, un autre celui de les interpréter. Or toutes ces choses ont pour auteur un seul et même Esprit, qui divise à chacun ses dons selon qu’il lui plait.

Le rejet de la synagogue vient de manifester l’Église comme héritière unique des promesses (Gal. 4, 3o) et dépositaire sans rivale des dons de Dieu ; elle conduit ses fils au Docteur des nations, pour apprendre de lui les principes qui doivent diriger l’appréciation ou l’usage de ces dons. Ainsi qu’on l’aura compris à la lecture de l’Épître, il s’agit ici de faveurs toutes gratuites qui formaient plus ou moins à l’origine le lot commun des assemblées chrétiennes, et sont restées depuis le privilège de quelques âmes engagées d’ordinaire, quoique non toujours nécessairement, dans les voies spéciales de la Théologie mystique. Si, le plus souvent, les fidèles ne doivent pas rencontrer en eux-mêmes ces facultés infuses de la prophétie, de la science surnaturelle, du don des langues ou du miracle proprement dit, la Vie des Saints n’en forme pas moins toujours le patrimoine commun des enfants de l’Église ; ils ne peuvent donc point négliger de s’entourer des lumières utiles pour la comprendre, et pour mieux profiter d’une étude qui doit leur être si précieuse. Dans cette partie de l’année liturgique consacrée plus spécialement à célébrer les mystères de l’union divine, il importait de rencontrer la notion précise sans laquelle on risquerait de confondre ce qui, dans cette vie supérieure, est la perfection intime de l’âme et sa vraie sainteté, avec les phénomènes extrinsèques, intermittents, variables à l’infini, qui ne sont que le rayonnement divinement capricieux de l’Esprit d’amour.

Telles sont les raisons pour lesquelles l’Église ouvre aujourd’hui à cet endroit le livre de l’Apôtre. Si nous voulons entrer pleinement dans sa pensée, ne bornons point notre attention aux quelques lignes qu’on vient d’en lire ; la fin du chapitre d’où elles sont tirées, les deux qui suivent également, ne font qu’un même tout avec elles et n’en peuvent être séparés (1 Cor. 12, 13, 14). Avec l’exposé de principes qui ne changent pas, nous trouvons là un instructif tableau de ce qu’étaient les réunions des Églises, en ces temps où la toute-puissance de l’Esprit ouvrait partout simultanément et faisait couler à pleins bords la double source du miracle et de la sainteté.

La conquête rapide de l’univers, qui devait faire resplendir dès le commencement la catholicité de l’Église, exigeait un grand déploiement de la vertu d’en haut ; pour que la promulgation de l’alliance nouvelle s’accomplît avec autorité parmi les hommes, il avait fallu que Dieu l’entourât de formes solennelles et authentiques en la confirmant par des signes dont lui seul pouvait être l’auteur. De là vient que l’Esprit divin ne prenait guère alors possession d’une âme par le saint baptême, sans démontrer extérieurement la réalité de sa présence dans le nouveau chrétien par quelqu’une des manifestations qu’énumère l’Apôtre. Ainsi le témoin du Verbe (s. Jean 15, 26) accomplissait-il dans l’unité la double mission qu’il avait reçue, de sanctifier en vérité les fidèles du Christ (Ibid. 17, 17), et de convaincre de péché le monde resté rebelle à la parole des messagers de l’Évangile (Ibid. 16, 8-11 ; 1 Cor. 14, 22, 24, 25).

Trois genres de preuves formaient en effet pour le monde, d’après saint Paul (Rom. 1, 4), un sûr garant de la divinité de Jésus‑Christ : sa résurrection d’entre les morts, la sainteté de ceux qui se faisaient ses disciples, enfin les prodiges sans nombre accompagnant la prédication de ses Apôtres et la conversion des gentils. Sans rappeler autrement aujourd’hui la première de ces preuves qui sera proposée de nouveau dans huit jours à nos méditations, la divinité de la loi que Jésus de Nazareth avait donnée au monde s’affirmait pleinement par la transformation sublime de cette terre, où, on pouvait le redire quand il naquit pour nous sauver, toute chair avait corrompu sa voie (Gen. 6, 12.). Aucun argument ne pouvait l’emporter, pour les vrais philosophes, sur cette démonstration qui consistait à faire germer en tous lieux du sein de la pourriture une moisson digne du ciel, à remplacer par les mœurs et les aspirations des anges, dans l’homme avili, le règne des appétits de la bête ; car faire prévaloir ainsi sur la corruption la bonne odeur du Christ (2 Cor. 2, 14-16), vivre de sa vie comme faisaient les chrétiens, c’était révéler Dieu aux hommes en manifestant la vie même de Dieu dans une chair mortelle (2 Cor. 4, 10-11).

Mais pour le vulgaire qui ne sait point remonter au delà du présent ni s’élever au-dessus des sens, pour tant d’êtres malheureusement abrutis chez qui la vertu qui ne partage point leurs débauches ne fait qu’exciter de stupides étonnements et d’ineptes blasphèmes (1 s. Pierre 4, 4), l’Esprit-Saint avait préparé une démonstration tangible et visible, à la portée de tous, dans cette exubérance de dons surnaturels en activité partout où se trouvait une Église. Le don des langues, qui avait aidé si puissamment la prédication des Apôtres au jour de la Pentecôte (Act. 2, 6-11), se multipliait avec une stupéfiante largesse autour des fontaines baptismales (Ibid. 10, 44-48) ; il continuait d’être le signe par la force duquel l’incroyant, surpris d’abord, inclinait peu à peu vers la parole de la foi sa pensée et son cœur (1 Cor. 14, 22). Mais l’œuvre de sa conversion avançait plus encore, lorsqu’introduit dans la réunion de ces hommes de son voisinage qu’il n’avait connus jusque-là que dans la simplicité des rapports de la vie civile, il les retrouvait transformés en prophètes et pénétrant jusqu’aux plus secrets replis de son âme infidèle : convaincu par tous, jugé par tous, il tombait la face contre terre, adorant Dieu et prononçant que le Seigneur était vraiment dans cette assemblée (Ibid. 24-25).

Les Corinthiens auxquels écrivait saint Paul étaient riches de ces dons spirituels ; rien ne leur manquait en ce genre de grâces, et l’Apôtre en remerciait pour eux le Père de tout bien ; car la bonne nouvelle s’en était trouvée chez eux merveilleusement affermie (1 Cor. 1, 4-7). Mais celui-là se fût trompé grandement, qui eût voulu conclure de cette profusion de l’Esprit envers leur Église à la perfection des Corinthiens. La jalousie, la vanité, l’entêtement, d’autres défauts encore, ne leur méritaient que trop l’épithète de charnels qui leur était appliquée par l’Esprit-Saint, et empêchaient le Docteur des nations de les traiter autrement qu’en enfants incapables de s’élever dans les hauteurs de la doctrine (Ibid. 3, 1-3). Ces privilégiés des grâces gratuites montraient donc bien, dès lors, la différence d’estime qu’il convient au chrétien d’établir entre ces faveurs brillantes, mais stériles pour l’âme, et la grâce justifiante et sanctifiante qui fait l’ami de Dieu.

Fruit régulier des Sacrements institués pour tous par la divine munificence, cette dernière est la base nécessaire du salut ; mesure unique de la gloire future, elle tire du seul mérite de chacun son développement et sa croissance. La grâce gratuite au contraire, irrégulière et spontanée dans son origine comme dans ses allures, ne provient chez l’homme de dispositions ni de mérites d’aucune sorte. Comme l’autorité sur les âmes et les divers ministères dont il est aussi question dans notre Épître, elle a pour but moins l’utilité de celui qui la reçoit que celle de tous ; et ce but, elle l’atteint, quelles que soient d’ailleurs les vertus ou les imperfections de l’instrument qu’elle a voulu choisir. Le miracle ou la prophétie ne supposent donc point nécessairement, par eux seuls, tel ou tel degré de sainteté dans le prophète ou le thaumaturge. Mieux encore que nos Corinthiens, Balaam et Judas en fournissent la preuve ; Dieu, qui avait ses vues indépendantes de leur malice, maintenait en eux ses dons, comme il le fait dans le prêtre indigne exerçant validement, malgré le péché, des pouvoirs plus divins que nuls autres. Au jour du jugement, déclarait l’Homme-Dieu, beaucoup me diront : « Seigneur, Seigneur, est-ce ce que nous n’avons pas prophétisé en votre nom, chassé les démons en votre nom, opéré en votre nom de nombreux miracles ? » Et alors je leur dirai hautement : « Je ne vous ai jamais connus ; retirez-vous de moi, ouvriers d’iniquité (s. Matth. 7, 22-23). »

Aujourd’hui que ces manifestations de la puissance surnaturelle, n’étant plus nécessaires à la promulgation de l’Évangile, sont devenues moins fréquentes, il est rare sans doute qu’elles ne soient pas dans un chrétien l’indice d’une intimité véritable et sanctifiante établie entre lui et l’Esprit d’amour. L’Esprit qui élève ce chrétien au-dessus des voies communes se complaît dans son œuvre ; il aime à attirer sur elle l’attention du peuple fidèle ou de quelques privilégiés qui, émus par ces signes extraordinaires, rendent gloire à Dieu de ce qu’il fait dans cette âme. Alors même pourtant, on jugerait mal du degré d’avancement de l’âme favorisée, au nombre ou à l’éclat de ces faveurs du dehors. C’est le développement de la charité par l’exercice des vertus qui seul fait les saints ; l’union divine, dans ce qu’elle a d’accessible à tous comme sur les sommets réservés de la Théologie mystique, ne dépend aucunement de ces brillants phénomènes ; et ceux-ci, quand ils se produisent dans un sujet, n’attendent point généralement sa consommation dans l’amour qui seule lui donnera, s’il est fidèle, la perfection de la vraie sainteté.

Quelle conclusion poserons-nous pratiquement, sinon cette parole qui résume la doctrine de l’Apôtre : En eux-mêmes estimez tous ces dons comme l’œuvre de l’Esprit-Saint qui enrichit par eux diversement le corps social (1 Cor. 12, 11-3o) ; n’en méprisez aucun (Ibid. 14, 39) ; mais quand vous les rencontrerez, préférez comme meilleurs (Ibid. 12, 31) ceux qui vont davantage à l’édification de l’Église et des âmes (Ibid. 14, 12).

Enfin, et surtout, écoutons saint Paul disant à la suite: « J’ai à vous montrer une voie autrement excellente (Ibid. 12, 31) ! Quand je parlerais toutes les langues des hommes et des anges, quand je serais prophète et connaîtrais tous les mystères et posséderais toute science, quand j’aurais la foi qui transporte les montagnes : si je n’ai point la charité, je ne suis rien, rien ne me sert. La prophétie disparaîtra, les langues cesseront, la science s’évanouira dans la lumière : la charité ne finira pas, elle l’emporte sur tout (Ibid. 13, 1-13) ! »

L’Église, au Graduel, revient de nouveau sur la confiance d’Épouse qu’elle met dans le secours de son Dieu ; forte de l’amour qu’elle lui porte et qui la dirige dans les voies de l’équité, elle ne craint point ses jugements. Le Verset exalte la gloire de l’Époux dans Sion ; mais cette fois, et maintenant pour jamais, il s’agit ici de la vraie Sion, de la nouvelle Jérusalem.

Graduel

Gardez-moi, Seigneur, comme la prunelle de l’œil ; protégez‑moi sous l’ombre de vos ailes. V/. Que mon jugement sorte de la lumière de votre face ; que vos yeux voient l’équité. Alléluia, alléluia. V/. À vous, ô Dieu, convient la louange en Sion ; à vous l’on rendra des vœux dans Jérusalem. Alléluia.

Évangile
La suite du saint Évangile selon saint Luc. Chap. 18.

En ce temps-là, Jésus dit cette parabole à quelques-uns qui se confiaient en eux-mêmes comme étant justes et méprisaient les autres : Deux hommes montèrent au temple pour prier ; l’un était pharisien, et l’autre publicain. Le pharisien se tenant debout priait ainsi en lui-même : O Dieu, je vous rends grâces de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont voleurs, injustes, adultères, ni même comme ce publicain. Je jeûne deux fois la semaine ; je donne la dîme de tout ce que je possède. Or le publicain, se tenant de loin, n’osait même lever les yeux au ciel ; mais il frappait sa poitrine, en disant : Dieu, ayez pitié de moi pécheur ! Je vous le dis : celui-ci redescendit chez lui justifié, mais non l’autre ; car quiconque s’élève sera humilié, et quiconque s’humilie sera élevé.

Le Vénérable Bède, commentant ce passage de saint Luc (Bèd. in Luc 5), en explique ainsi le mystère : « Le pharisien, c’est le peuple juif qui, se prévalant des justices de la loi, vante ses mérites ; le publicain est le gentil qui, resté loin de Dieu, avoue ses crimes. L’orgueil de l’un fait qu’il s’éloigne abaissé ; l’autre, relevé par ses gémissements, mérite d’approcher dans la louange. C’est des deux peuples, comme de tout humble et de tout superbe, qu’il est de même écrit ailleurs : l’élèvement du cœur précède la ruine, et l’humiliation de l’homme son élévation en gloire (Prov. 18, 12). »

On ne pouvait donc choisir, dans le saint Évangile, un enseignement qui convînt mieux après le récit de la chute de Jérusalem. Les enfants de l’Église qui la virent, à ses premiers jours, humiliée dans Sion sous l’arrogance de la synagogue, comprennent maintenant cette parole du Sage : Il est meilleur d’être humilié avec les doux, que de partager les dépouilles avec les superbes (Ibid. 16, 19) ! Selon un autre mot des Proverbes, la langue du Juif, cette langue qui décriait le publicain et accusait le gentil, est devenue dans sa bouche comme une verge d’orgueil (Ibid. 14, 3) qui l’a frappé à son tour en attirant sur lui la ruine. Mais la gentilité, en adorant la justice des vengeances du Seigneur, enchantant ses bontés, doit éviter de prendre elle‑même la voie où s’est perdu le peuple infortuné dont elle tient la place. La faute d’Israël a posé le principe du salut des nations, dit saint Paul (Rom. 11, 11), mais son orgueil serait aussi leur perte ; et tandis qu’Israël est assuré par ses prophéties d’un retour en grâce à la fin des temps (Ibid. 25-27), rien ne garantit un second appel de la miséricorde aux nations redevenues criminelles après leur baptême. Si, aujourd’hui, la puissance de l’éternelle Sagesse fait porter aux gentils des fruits de gloire et d’honneur (Eccli. 24, 23), qu’ils n’oublient donc jamais leur stérilité première ; alors l’humilité qui seule peut les garder, comme seule naguère elle attira sur eux les regards du Très-Haut, leur demeurera facile, et en même temps ils comprendront la considération dont doit toujours, malgré ses fautes, être entouré l’ancien peuple.

Pendant que le vice originel de leur naissance faisait des peuples gentils comme autant d’oliviers sauvages ne produisant que des fruits sans valeur, l’olivier franc, dans les branches duquel coulait la sève de la grâce, croissait ailleurs, puisant pour ses rameaux la sanctification dans la racine sainte des patriarches bénis de Dieu (Rom. 11, 16-24). Or cet arbre de salut est toujours le même. Quelques branches, il est vrai, étant tombées à terre, d’autres les ont remplacées ; mais cette accession des gentils, admis par grâce à enter leurs rameaux sur la tige sacrée, n’a changé ni cette tige, ni sa racine. Le Dieu des nations n’est point autre que le Dieu d’Isaac et de Jacob ; la souche unique du céleste olivier plonge toujours dans le sein d’Abraham : c’est de la foi de ce juste sans pareil (Ibid. 4, 11-18), de la bénédiction promise à lui (Gen. 12, 3) et à son germe divin (Ibid. 22, 18) pour toutes les familles du monde, que procède la sève vivace et luxuriante qui transformera la gentilité dans toute la suite des âges. Que les nations chrétiennes, en quête de leurs origines, se gardent donc d’oublier la principale ! Les fondateurs des empires de la terre ne sont point devant Dieu les vrais pères des peuples ; dans l’ordre des intérêts surnaturels, les seuls qui doivent compter ici-bas, Abraham l’Hébreu (Gen. 14, 13), sorti de Chaldée à la voix du Très-Haut (Ibid. 12, 1-4), est devenu dès lors par la fécondité de sa foi l’unique père des nations (Ibid. 17, 4-7).

Nous comprendrons maintenant cette parole de l’Apôtre : « Arbre sauvage, greffé malgré ta nature sur le franc olivier, ne te glorifie point contre les premiers rameaux. Que si tu es tenté de présomption à leur endroit, songe que ce n’est point toi qui portes la racine, mais la racine qui te porte. Ne t’élève donc pas, mais tiens-toi dans la crainte (Rom. 1, 18, 20, 24).»

L’humilité, qui produit en nous cette crainte salutaire, est la vertu qui met l’homme à sa vraie place, dans sa propre estime, à l’égard de Dieu comme de ses semblables. Elle repose sur la conscience intime que la grâce nous met au cœur du tout de Dieu en l’homme et du vide de notre nature, abaissée encore de notre fait à nous‑mêmes, par le péché, au-dessous du néant. La raison seule suffit pour donner à qui réfléchit un instant la conviction du néant de toute créature ; mais à l’état de conclusion purement théorique, cette conviction n’est pas encore l’humilité : elle s’impose au démon dans l’enfer, et le dépit qu’elle lui inspire est le plus actif aliment de la rage de ce prince des orgueilleux. Pas plus donc que la foi, qui nous révèle ce qu’est Dieu dans l’ordre de la fin surnaturelle, l’humilité, qui nous apprend ce que nous sommes en face de Dieu, ne procède de la raison pure et ne réside dans la seule intelligence ; pour être une vertu véritable, elle doit tirer d’en haut sa lumière, et mouvoir aussi dans l’Esprit-Saint nos volontés. En même temps que l’Esprit divin fait pénétrer dans nos âmes la notion de leur petitesse, il les incline doucement à l’acceptation, à l’amour de cette vérité que la raison toute seule serait tentée de trouver importune. Et combien la lumière de cet Esprit de vérité (s. Jean 14, 17), de cet incomparable témoin des cœurs (Sap. 1, 6), ne l’emporte-t-elle pas en ce point, quand il s’empare d’une âme, sur les données de la simple raison ! On est stupéfait lorsqu’on voit jusqu’où va toujours, dans les saints, le sentiment de leur misère ; il les conduit à s’estimer au-dessous de tous, et les pousse, dans leur langage et leurs actes, à des extrémités qui semblent, au jugement de notre pauvre sagesse, excéder par trop les bornes de toute vérité comme de toute justice. Mais l’Esprit qui les dirige et les domine en juge autrement ; et c’est parce qu’il est à la fois l’Esprit de toute vérité comme de toute justice, l’Esprit sanctificateur en un mot, que, voulant accroître immensément leur sainteté, il développe en eux sans mesure la connaissance de la vérité sur eux-mêmes et sur Dieu. Satan, l’esprit de péché, fait prendre aux siens le contre‑pied de cette conduite divine, ainsi qu’il le fit au commencement pour lui-même : il ne s’est point tenu dans la vérité, nous dit le Seigneur (s. Jean 8, 44), il a prétendu égaler le Très-Haut (Isaï. 14, 14), mais son orgueil n’a réussi qu’à le fixer pour jamais dans le faux et l’absurde. C’est à cause de cela que la vérité nous délivre (s. Jean 8, 32, 34) en nous enlevant à l’empire de ce père du mensonge, comme elle nous sanctifie (Ibid. 17, 17) en nous unissant à Dieu vérité vivante et substantielle.

À mesure que dans les voies de l’union divine l’homme se rapproche de ce tout infini, de celui qui seul est par essence (Ex. 3, 14), son être d’emprunt, loin de s’évanouir, gagne sans doute merveilleusement en lumière et chaleur ; mais il achève de perdre, avec sa vie propre, le rayonnement factice qui accompagnait cette vie diminuée, et que, plus éloigné du centre divin, il semblait posséder par lui-même. Ainsi les astres gravitant autour du soleil, quoique plus que jamais transpercés de ses feux quand ils l’avoisinent, s’effacent entièrement sous l’action immédiate de son puissant foyer ; tandis que la clarté qu’ils tiennent de lui paraît moins dépendante avec l’isolement que produit la distance, et semble être la leur d’autant plus qu’ils s’éloignent davantage.

Il est des hommes qui ont tout fait, comme Satan, pour quitter l’orbite du divin soleil : plutôt que de s’avouer redevables au Dieu Très-Haut, ils s’anéantiraient, si la chose était possible ; à la jouissance des célestes trésors du Père commun, ouverts à quiconque se reconnaît son enfant, ils préfèrent la satisfaction de s’en tenir aux biens de nature, pour ne relever que d’eux-mêmes. Insensés, qui ne comprennent pas qu’alors même ils n’en tiennent pas moins tout ce qu’ils ont de ce Dieu méconnu (1 Cor. 4, 7) ! esprits infirmes, qui prennent pour sentiments de légitime fierté ces vapeurs du néant dont leurs cerveaux troublés se repaissent ! Leur noblesse n’est qu’ignominie ; leur indépendance n’aboutit qu’au servage. Car, rejetant Dieu comme père, il ne se peut pourtant qu’ils ne l’aient pour maître ; faute donc d’être ses fils, ils seront ses esclaves. À eux tout d’abord, ici-bas, la nourriture grossière qu’ils ont préférée aux pures délices dont la Sagesse enivre ceux qui la suivent ; à eux bientôt le fouet et la chaîne. Ils n’ont point voulu, dans leur suffisance, du trône qu’on leur préparait (Sap. 6, 22), ni de la robe nuptiale (Eccli. 6, 22) ; qu’ils se drapent, s’ils veulent, dans leurs vêtements luxueux du moment ! Mais déjà, plus avant qu’avec le fer rouge, la note servile s’imprime dans leur chair révoltée. C’est qu’en dépit de leur vaine philosophie, ils n’ont point su que, la vraie grandeur étant dans la vérité, l’humilité pouvait seule les y conduire.

Non seulement l’homme ne s’amoindrit pas en s’abaissant lui‑même, puisqu’il ne fait que rentrer ainsi dans la notion de ce qu’il est réellement ; mais, selon l’expression évangélique, le degré de cet abaissement volontaire marque pour chacun la mesure de son élévation devant Dieu. L’Esprit ne ménage point ses dons à qui sait lui en rapporter la gloire. C’est aux petits que le Seigneur du ciel et de la terre révèle ce qu’il cache aux prudents et aux sages (s. Luc 10, 21). Ou plutôt les vrais sages, les parfaits dont parle saint Paul, qui seuls entendent, pour les avoir éprouvés dès ce monde, les mystères de l’amour infini (1 Cor. 2, 6-16), ne sont-ils pas, nous l’avons dit ailleurs (Mardi dans l’Octave du S. Sacrement), ces parvuli que la Sagesse convoque autour d’elle (Prov. 9, 4), qui ne sont rien à leurs yeux (Sap. 9, 5), mais dont la confiante simplicité ravit son cœur (Ibid. 8), et qui trouvent tous les biens dans son divin commerce (Ibid. 7, 11) ? C’est vraiment en eux qu’elle prend ses délices parmi les fils des hommes (Prov. 8, 31) ; et c’est ce que ne comprenaient point les disciples, lorsqu’à la suite du discours du Sauveur qui fait le sujet de notre Évangile, ils voulaient, ainsi que le rapporte saint Luc, éloigner de lui les petits enfants. Mais Jésus, Sagesse incarnée, les rassemblant au contraire, disait comme dans les livres de l’ancienne Alliance : « Laissez venir à moi les petits enfants, et gardez-vous de les en empêcher, car le royaume de Dieu est pour ceux qui leur ressemblent ; je vous le dis en vérité, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un enfant n’y entrera point (s. Luc 18, 15-17). »

Dans ce royaume de Dieu, l’humilité des saints dépasse encore en effet ce qu’elle fut sur la terre, parce qu’ils y voient les réalités qu’ils ne saisissaient qu’obscurément durant leur vie. Leur bonheur est de mesurer dans l’adoration cette altitude de Dieu dont ils ne se feront jamais une idée parfaite, et de descendre toujours plus bas dans leur néant. Méditons ces pensées ; nous comprendrons mieux comment les plus grands saints ont été les plus humbles des hommes ici-bas, puisqu’il en est encore ainsi dans le ciel même, la lumière croissant pour les élus en proportion de leur gloire. Près du trône de son divin Fils comme à Nazareth (Ibid. 1 48), Notre-Dame est toujours la plus humble des créatures, parce qu’elle est la plus éclairée, parce qu’elle comprend mieux que les chérubins et les séraphins la grandeur de Dieu et le néant de la créature.

C’est l’humilité qui donne à l’Église la confiance dont elle fait preuve dans l’Offertoire. Plus, en effet, cette vertu fait sentir à l’homme sa faiblesse, plus elle lui montre en même temps la puissance du Dieu qui se tient toujours prêt à sauver ceux qui l’invoquent.

Offertoire

J’ai élevé mon âme vers vous, Seigneur ; mon Dieu, je me confie en vous, je ne serai pas confondu. Que mes ennemis n’aient point à me tourner en dérision ; car aucun de ceux qui vous attendent ne sera confondu.

La Messe est à la fois le suprême honneur qui puisse se rendre à la divine Majesté, et le remède souverain de nos misères. C’est ce qu’exprime la Secrète.

Secrète

Permettez-nous de vous offrir, Seigneur, le Sacrifice auguste que vous avez établi de telle sorte à l’honneur de votre Nom, qu’il fût en même temps le remède de nos maux. Par Jésus‑Christ.

L’Antienne de la Communion chante l’oblation pure, et toute de justice, qui a remplacé les victimes mosaïques sur l’autel du Seigneur.

Communion

Seigneur, vous recevrez sur votre autel pour holocauste et oblation le Sacrifice de justice.

L’incessante réparation que nous trouvons à nos misères dans l’auguste Sacrement serait peu profitable, si la divine bonté ne nous continuait incessamment aussi le secours de ces grâces actuelles qui gardent et accroissent sans fin les trésors de l’âme. Demandons, dans la Postcommunion, un secours qui nous est si nécessaire.

Postcommunion

Nous vous supplions, Seigneur notre Dieu, de ne point priver de votre bienveillante assistance ceux que vous ne cessez point de restaurer au divin Sacrement. Par Jésus-Christ notre Seigneur.

Autres liturgies

En souvenir du Publicain justifié dans son humilité, redisons cette antique Séquence.

Séquence

Debout de loin,

Chargé de crimes sans nombre et repassant ses fautes,

Le pécheur refusait d’élever son regard vers les astres des cieux, mais frappant sa poitrine, il disait en pleurant ces mots :

« O Dieu, soyez propice à moi pécheur, et dans votre bonté effacez tous mes crimes. »

Ainsi il mérita la bénigne clémence, et rentra justifié dans sa maison.

Suivons les exemples sacrés qu’il nous donne ; disons à Dieu : « Ayez pitié de nous, ô Dieu, dans votre clémence ; remettez nos dettes.

Très doux, justifiez-nous aussi. »

Faisons écho à l’abrogation finale des anciens sacrifices, par ces formules du Missel des Francs nos ancêtres.

Super oblata

Dieu à qui, toute variété des sacrifices ayant pris fin, nous offrons maintenant l’unique Hostie ; écoutez les vœux formés sous votre inspiration : faites que ceux qui ont mis en vous leur espérance voient leurs désirs s’accomplir et s’effacer leurs péchés. Par notre Seigneur.

L’ombre des immolations sanglantes est maintenant dissipée ; nous vous offrons avec l’hommage de nos supplications, Père souverain, la Victime spirituelle : admirable, ineffable mystère ! immolée toujours, toujours elle se retrouve la même, don à la fois de vos fidèles et prix duquel vous les récompensez. Par notre Seigneur.

Seigneur notre Dieu, faites, nous vous en supplions, que tous nos désirs étant satisfaits, nous vous présentions dans une pleine liberté l’hommage de notre dévotion et de cette offrande. Par notre Seigneur.

Enfin, dans l’esprit général de cette saison liturgique, joignons aux précédentes cette formule dominicale que nous empruntons à un autre de nos monuments les plus précieux, le Sacramentaire gallican.

Post nomina

Seigneur Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac, Dieu de Jacob, Dieu des Patriarches, des Prophètes, des Apôtres et des Martyrs, ainsi que de tous les Saints : c’est vous qui, par un effet de votre très tendre miséricorde, leur avez donné la volonté de venir à vous ; de même, ô très clément Père, donnez à vos serviteurs l’intelligence, la vertu, le pouvoir, pour vous servir conformément à votre volonté. Que votre Esprit de bonté nous conduise dans la voie droite. Donnez aux commençants la perfection, donnez aux petits l’intelligence, donnez l’aide à ceux qui courent. Donnez la componction aux négligents, donnez aux tièdes l’esprit de ferveur, donnez aux parfaits la consommation de tout bien. Que notre bouche chante votre louange, que nous vous bénissions tous les jours, que nous louions votre Nom dans les éternels siècles des siècles.